Entrevista a Yamada Yoshimitsu, el hombre libre

Yoshimitsu Yamada es uno de los últimos discípulos directos de Morihei Ueshiba, creador del Aikido. Fundador del Aikikai de Nueva York, es director técnico de numerosas federaciones de todo el mundo. Hombre jovial, nunca vacila en ir a la batalla para defender la causa de Aikido y sus practicantes  frente a intereses individuales. Conozca a un amante del Aikido y apasionado de la libertad.

Buenos días, sensei. ¿Podría decirnos cómo comenzó Aikido?

(Risas) Ok, no hay problema.

Sé que le han hecho a menudo esta pregunta …

(Risas) Sí, sí. Me han hecho esa pregunta un millón de veces, pero lo entiendo.

En mi caso es muy simple, mi tío era Tadashi Abe, pionero del Aikido en Francia y en Europa. Conocía el Aikido desde mi infancia. Nunca nadie me obligó a practicar pero mas tarde pensé, es algo que voy a tratar de hacer bien. Terminé la escuela secundaria y fui a la universidad. Pero muy poco después me convertí en uchi-deshi. Tenía dieciocho años. Tuve mucha suerte porque era el único debutante. De hecho, mi primer día como uchi-deshi también fue el de mi primera lección!

(Nota del autor : Tadashi Abe (1926-1984) Tadashi Abe comenzó a practicar Aikido en 1942, alumno directo de O Sensei, fue el primer experto que enseñó Aikido en Occidente. Vivió en Francia desde 1952 hasta 1959.

-Uchi-deshi: literalmente «discípulo interno», el término se refiere a los estudiantes que residen permanentemente o estudian a tiempo completo).

¿Se acuerda de su primer encuentro con O Sensei?

Sí, por supuesto. Lo conocí cuando yo tenía nueve o diez años. Había sido invitado por el padre de mi tío. Era inmensamente rico y tenía un gran respeto por O Sensei y Tempu Nakamura a los cuales consideraba como gigantes. Era uno de sus sponsors. Todas las escuelas funcionaban bien, con el apoyo de las grandes empresas y benefactores.

El día que le vi, O Sensei estaba invitado a una recepción para hombres de negocios. Yo era un niño y  espiaba. Ueshiba hizo una demostración. Era una especie de entretenimiento, pero presentada de una manera muy digna y respetable. Fue la primera vez que le vi. Obviamente, yo no sabía quién era, pero luego me enteré por mi tío. Era como un tornado negro! Me pareció impresionante.

(NdA:-O Sensei: literalmente, «gran maestro.» Es el término que designa en Aikido a Morihei Ueshiba (1883-1969), el fundador del Aikido.

Nakamura-Tempu: (1876-1968) Nakamura Tempu practicante de artes marciales de alto nivel, fue espía durante la Segunda Guerra Mundial. Aquejado de tuberculosis en su regreso a Japón, viajó por el mundo para encontrar una cura. Finalmente pasó dos años y medio estudiando Yoga en la tercera montaña más alta del mundo, Kangchenjunga. De vuelta a Japón estructura su método de enseñanza en torno a una organización llamada Tempukai. Morihei Ueshiba contó entre sus alumnos a algunos de sus estudiantes, tales como Koichi Tohei, Hiroshi Tada o Sasaki Masando).

De alguna manera se inició en Aikido para ser fuerte?

Claro. Yo era un niño y ese era mi objetivo. Pero pronto me decepcioné y dejé de hacer Aikido. Pensé, ‘Esto es una tontería para gallinas (cobardes)». (Risas) Era un adolescente, yo boxeaba y pensaba: «Hey, puedo vencer a estos chicos sin problemas. El Aikido no funciona.». Después de un año lo dejé alrededor de un mes, creo. Pero enseguida vi al Aikido desde otro modo. Consideré el Aikido como una expresión de la belleza en movimiento y volví. Desde entonces nunca he dejado de practicar.

No es importante buscar la aplicabilidad de las técnicas?

Para mí, los que creen que el Aikido es para pelear lo malinterpretan. Considero el Aikido en otro aspecto, como un arte, como la búsqueda de la belleza en movimiento.

¿Quién le enseñó en la primera clase?

Hmm … creo que fue Okumura Sensei. Okumura era uno de los «veteranos», un estudiante de pre-guerra de O Sensei. Era una persona única, con un Aikido único, un japonés a la antigua, con un espíritu tradicional. Okumura Sensei había sido hecho prisionero por los rusos en Manchuria y había sufrido mucho durante la guerra. Era un hombre muy amable. Si, creo que fue él quien me dio mi primera clase.

(Nda : Shigenobu Okumura-(1922-2008) Shigenobu Okumura Aikido comenzó en Manchuria en 1938 bajo la dirección de Kenji Tomiki, Morihei Ueshiba lo recibiría y lo convertiría en su alumno un año más tarde. Enseñó en el Hombu dojo Aikikai desde 1950 y ocupó muchos puestos de prestigio en el mundo del Aikido. Puso especial énfasis en el aspecto espiritual de la práctica de su enseñanza.)

En aquella época pensaba en llegar a ser un maestro de Aikido?

No tenía ninguna intención. En aquel momento ya estaba Tamura y Noro en el dojo, pero ninguno de nosotros podía imaginarse haciendo este trabajo o llegar a ser un maestro. (Risas) Estábamos contentos de tener la oportunidad de hacer lo que nos gustaba. Y tuve mucha suerte porque estaba apoyado por mi familia.

( Nda : – Nobuyoshi Tamura (1933-2010) fue uno de los Uke favoritos de Morihei Ueshiba se le puede ver junto a O Sensei en muchas películas y fotos..

– Masamichi Noro (1935 -) Masamichi Noro, alumno directo y próximo a Morihei Ueshiba, es también el fundador de Kinomichi, disciplina surgida del Aikido y sus investigaciones sobre el bienestar y el desarrollo personal).

Todos los uchi-deshis habían dejado sus estudios por lo que parece?

Noro, creo que no, continuó durante un tiempo, pero no hasta el final. Se suponía que iba a la universidad, pero estaba en el dojo. Tamura no iba siempre. Y yo también dejé los estudios universitarios. Nunca iba a la universidad y pasaba los días en el dojo.

Alguien en ese momento podía imaginar vivir del Aikido?

En este tiempo? Nadie, excepto la familia Ueshiba y puede que Koichi Tohei que ya se había ido al extranjero. Pero como uchi-deshi obviamente nunca nos pagaron. No me quejo, ya sabes. Era el antiguo Japón. Nadie tenía dinero, el Aikikai era pobre y no esperábamos nada de esto.

(Nda :. Koichi Tohei (1920-2011) Koichi Tohei fue uno de los más famosos maestros de Aikido Considerado el sucesor de Morihei Ueshiba, fue también un estudiante de Nakamura Tempu pionero del Aikido en los Estados Unidos, ocupó un papel importante en el desarrollo de la disciplina, tanto en el extranjero como en Japón. Salió de Aikikai, organización de la familia Ueshiba para desarrollar su enseñanza bajo el nombre de Shin Shin Toitsu Aikido, más conocido como Ki-Aikido.)

Era muy diferente del funcionamiento del actual de Aikikai?

Es completamente diferente! No hay tanto espíritu. Hoy en día son, para mí, como oficinistas. Me entristece decirlo, pero es verdad. Es lamentable y lo siento por ellos, pero no podemos hacer nada al respecto. La sociedad está cambiando y hoy en día nadie quiere esforzarse.

Tamura Sensei dijo que no había dinero, ni comida.

No había comida. Nada de comida. Creo que Tamura Sensei, no sé por qué, era alimentado por la familia Ueshiba. Era el único deshi en este caso. Pero no cocina gastronómica. Hoy consideraríamos que la comida era terrible! La situación era increíble para los estándares de hoy.

Se me permitió utilizar la cocina una vez que la esposa del Doshu había terminado. Así que me preparé el desayuno después de las clases de la mañana. Me gustaba comer un filete por la mañana. Pero a menudo, cuando acababa de cocinar, antes de ponerme a comer, Tamura me llamaba. «Yamada, hay una llamada de teléfono!» Yo que era el más joven, me apresuraba a contestar el teléfono. Cuando volvía, se había comido toda mi comida! (Risas) No siempre era así, por supuesto.

Hoy, cuando llego a las oficinas del Aikikai hay tanta comida, tantos regalos de los miembros… Nunca en nuestro tiempo estuvo tan bién. Si alguien dejaba algo, a la vuelta ya no había nada. (Risas) El primer llegado, primer servido! Pero los tiempos han cambiado.

Para mí, son buenos recuerdos. Estas son las experiencias que deseo para las nuevas generaciones. Irreemplazables, cosas que el dinero no puede comprar.

(Nda : – Doshu. «maestro de la Vía» Este título significa a la persona a la cabeza del Aikido existe en muchas escuelas y Doshu esta la cabeza de los más importantes en términos de membresía en el archivo Aikikai. Morihei Ueshiba nunca fue llamado Doshu, pero si Kaiso, Fundador. Su hijo Kisshomaru (1921-1999) es considerado el segundo Doshu. Hoy día Doshu es el nieto de  Morihei Ueshiba. Cuando los uchi deshi de O sensei utilizaban el término Doshu, por lo general, se trata  del segundo Doshu.)

La vida era muy difícil para O Sensei?

O Sensei no comía mucha carne y tenía una granja en Iwama, por lo que no pasaba de hambre. Los estudiantes nunca le habría dejado en una situación difícil.

O Sensei vivía en Iwama en ese momento?

Iba y venía.

Muchos discípulos de la época dicen que no les gustaba ir a Iwama, porque es un lugar un poco perdido, que no tenía el atractivo de Tokio. ¿Debía, Ud. ir también?

¿Yo?! De ninguna manera. (Risas) Soy un chico de ciudad. Pero a veces tenía que acompañarlo a la estación. Sólo debía llevarlo a la estación de Ueno y asegurarme de que estaba en el tren correcto. Tenía un buen truco para eso.

Como a O Sensei le gusta hablar con las mujeres jóvenes, echaba un vistazo al coche y buscaba un asiento vacío al lado de una mujer. Bueno, para él una mujer con unos cincuenta años era joven, así que no era demasiado difícil. Le despedía mientras le deseaba un buen viaje y le dejaba charlar.

O Sensei enseñó en Iwama y Tokio?

No con regularidad. Enseñaba cuando quería. Él era muy … «amable». Durante la primera clase de la mañana estaba espiando. En aquella época para ir al baño tenías que pasar por delante de la entrada del dojo. El iba atrás y adelante hasta que el Doshu le preguntaba si quería dar la clase. Era adorable, se ponía radiante. «Ya que insistes …» Pero entonces todo el mundo empezaba a lamentarlo porque una vez en el tatami se pasaba mucho tiempo hablando!

El invierno era muy duro, todas las ventanas abiertas, y estábamos sentados y escuchando cosas que no entendíamos. Pero son buenos recuerdos. Me encantaría tener la madurez suficiente para comprender lo que quería decir.

Sus palabras vuelven a su memoria hoy día? Que le dicen ahora?

Sí,  así es. Probablemente no sea al ciento por ciento lo que dijo, pero poco a poco, tienen sentido. En ese momento lo único que pensaba era «¡Vamos, acabe, acabe. Déjenos ya movernos, entrar en acción!»

Otras personas  enseñaban en vida de Osenseï. Había ya marcadas diferencias con su práctica?

Sí, por supuesto. Había cinco clases al día en el Aikikai. La primera con el Doshu, la segunda si mal no recuerdo por la tarde con Osawa padre, con Tada, de Yamaguchi. Incluso recuerdo que Tomiki siguío dando clases por un tiempo. También estaba Arikawa y a veces Tamura. Hmm, mas o menos.

(NdA: Hiroshi Tada-(1929 -) Hiroshi Tada, 9 º Dan, es el profesor más antiguo de Aikido, admirado por sus movimientos amplios y su dinámica, así como su método de desarrollo del Ki,. «Ki no renma».

Seigo Yamaguchi-(1924-1996) Maestro Yamaguchi fue reconocido por su forma única de Aikido, con un énfasis particular en la toma de contacto y la forma de conducir el desequilibrio. Su enseñanza ha influenciado a muchos profesores destacados como Christian Tissier, Seichiro Endo o Masatochi Yasuno.

Kenji Tomiki-(1900-1979) Kenji Tomiki fue alumno directo de Morihei Ueshiba y de Jigoro Kano, fundador del Judo. Está en el origen del Aikido Tomiki Shodokan comúnmente conocido Tomiki Aikido, una de las pocas escuelas de la disciplina que incluye un sistema de competición.

Arikawa Sadateru: (1930-2003) alumno directo de Morihei Ueshiba, Arikawa Sensei fue el editor del periódico Aikikai. Investigador apasionado, reunió una colección única de documentos sobre disciplinas marciales, especialmente de Aikido.)

O Sensei por lo tanto conocía las diferencias en la práctica. Se quejó de ello?

Creo que fue mucho más allá de estos aspectos. En cierto sentido, no habría mucho más que se pudiera haber hecho, porque todos eramos diferentes. Todos los estudiantes eran únicos y él lo sabía. Tohei, Shirata, Hikitsuchi, Saito, cada uno era único. Si hubiera querido darles formato se habría vuelto loco!

Probablemente fue más allá de estas preocupaciones. Esto es lo que yo supongo. Y por eso era genial. No había ninguna diferencia a sus ojos. Espero llegar a este estado en el que tampoco me afecte nada. (Risas)

(NdA:-Shirata Rinjiro (1912-1993) Estudiante de antes de la guerra de Morihei Ueshiba.

-Michio Hikitsuchi: (1923-2004) fue discípulo cercano de Ueshiba Morihei, y uno de los pocos que reciben de él el rango de 10 º dan. También fue el único que recibió un certificado en el que consta la transmisión del  Bojutsu, las técnicas de bastón largo.

Morihiro Saito-: (1928-2002) Saito Sensei era un estudiante que vivió mucho tiempo al lado del fundador. Es  conocido por su preocupación por la preservación de las formas enseñadas por su maestro, y su trabajo con las armas.)

Parece por lo visto que O Sensei tenía un temperamento bastante volcánico?

Sí, paradójicamente era colérico. Lo sabíamos porque vivíamos con él y su familia. Pero no dejaba que estas cosas se reflejarán en público. Pero era colérico. (Risas)

¿Cuáles fueron los maestros que le han marcado después de O Sensei?

Hay tres profesores que me han influenciado, cada uno por razones diferentes. Son, Kisshomaru Ueshiba, Koichi Tohei Sensei y Osawa. Los tres eran completamente diferentes. Los movimientos de Tohei eran terribles, pero tenía un extraordinario uso del cuerpo. De él he aprendido a convivir con los occidentales, la forma de evitar la fuerza física. Como engañarles en el buen sentido. Los movimientos del Doshu, eran muy hermosos, muy circulares. Yo le he “robado” eso. Y de Osawa Sensei he tratado de adquirir la gracia.

No siempre estoy de acuerdo con todo, pero sólo estaba interesado en lo bueno de ellos. Y de no repetir lo menos bueno. Esta es, también, la forma en que me han enseñado lo que no se debe hacer. (Risas)

Pero también he “robado” mucho del maestro Tamura. No al principio, pero a medida que pasaba el tiempo, cuando empezamos a enseñar, le he robado mucho. Incluso “robo” de mis estudiantes cuando tengo la  oportunidad! Si veo algo bueno, lo “robo”.

(Nda : – Osawa Kisaburo (1910-1991) Estudiante de preguerra de Morihei Ueshiba, Osawa Sensei era  “la eminencia» de Aikikai. Ocupó un papel muy importante en todas las decisiones tomadas por la Organización).

¿Cuál es la importancia de las armas en su enseñanza?

Yo no me centro en este trabajo. Pero están ahí. Hay armas en el dojo para los estudiantes quieran trabajar en este aspecto. Cuando yo era uchi-deshi y O Sensei nos veía practicar con armas, se enfadaba con nosotros. Él dijo: «¿Por qué crees que invente el Aikido para ti».

Para mí fue una contradicción. Yo me decía: «¿Pero de qué está hablando? Es un maestro del sable.» Pero parece ser que sentía que había desarrollado Aikido para nosotros, para que “no perdiéramos nuestro tiempo».

Conozco los movimientos de Aikido y no tengo ninguna dificultad para trabajar con el sable. Esto debería ser así para todos, creo.

¿Ha notado una evolución en el trabajo de O Sensei?

Mucha gente mayor ha visto una evolución en su trabajo a lo largo del tiempo. Pero yo que le he conocido bastante mayor, personalmente, no he notado ningún cambio importante en su práctica durante los años que pasé con él.

¿Siente que su técnica cambia?

(Risas) No he de ser yo quien lo diga, tal vez los estudiantes, probablemente. Hoy en día cuando enseño, les digo en broma a los practicantes, que con la edad me vuelvo más sabio. Cuando era joven, yo malgastaba mi energía. Ahora tengo una forma más racional de trabajo. Esto es algo que he aprendido con el tiempo, sobre todo de Tamura Sensei. El hacía irimi con tanta facilidad, con tanta naturalidad… Empiezo a entender esto ahora. Y empiezo a ser capaz de practicar así, creo. Pero en lo fundamental no creo haber cambiado tanto.

Me gusta el Aikido con movimientos dinámicos y elegantes, hermosos. No me gusta ver movimientos perezosos o  descuidados. Y cualquiera que sea la técnica, sus gestos deben ser «razonables» y convincentes.

El Aikido de Tamura Sensei no era muy circular.

En efecto, coge un montón de atajos, en el buen sentido. (Risas) Creo que yo tenía que adaptarme a los estadounidenses que, son altos, con brazos largos, incluso en comparación con los europeos, y es una de las cosas que hizo mi Aikido lo que es. Tenía que confiar en los grandes movimientos para hacer frente a estos grandes monstruos.

Durante sus clases insiste en la práctica física y hablar poco. ¿Cree que el Aikido se debe enseñar con el mínimo de palabras?

Depende del profesor. En primer lugar no tengo mucho que decir. (Risas) Pero es cierto que mi opinión es que no hay que aprender con discursos, pero si con el cuerpo. Por supuesto que doy algunas explicaciones, pero no doy demasiados consejos a un principiante, por ejemplo, porque es inútil. Como un ciego aprende a llegar a su destino sin incidentes, hace falta experimentar, ir y volver, sentir con el cuerpo. Creo que es así como tenemos que aprender la técnica.

Dicho esto, no sé por qué, pero cuanto mas mayor voy siendo más me voy expresando. Cuando era mas joven era demasiado tímido para decir lo que pensaba. También sabía que no era lo suficientemente maduro. Ahora ya no dudo en hablar, pero prefiero no hacerlo demasiado.

Además, no hay que olvidar que muchas personas vienen a tener una actividad física. Después de un día agotador quieren un tiempo para soltar su exceso de energía, relajarse. Como otros que juegan a los bolos o al pinball. El Aikido debería permitir que se relajen y volver a casa felices. También hay que pensar en esas personas que no vienen a escuchar discursos filosóficos.

El problema es que cada uno tiene diferentes objetivos, y es imposible cumplir con las expectativas de todos. Pero tenemos que intentarlo. Es mi deber como maestro.

¿Cree que es necesario conocer la cultura japonesa para comprender el Aikido?

No creo, pero es una cuestión de elección personal.  Puede ser bueno, pero demasiado a menudo lleva a confusión. A menudo veo gente que se esfuerza demasiado en tratar de actuar como un japonés.

No puedo ser francés. No es mi forma de pensar, es imposible. Los franceses tienen buen espíritu, los japoneses tienen buen espíritu, los americanos tienen buen espíritu. A menudo digo «No trates de ser japonés. Eres americano.». Los japoneses han aprendido a jugar al béisbol, una tradición americana. Pero no hace falta ser americano para jugarlo y disfrutar. Probablemente esté equivocado, pero así es como veo las cosas.

¿Cuáles son los límites de Aikido?

Hmm … Esto es algo muy difícil. ¿Que está bien? ¿Qué está mal? Tomemos el ejemplo de Judo. La técnica ippon seoi nage, aunque sea llevada a cabo por cualquier persona, se lleva a cabo de la misma manera. Pero tomar irimi nage en Aikido…cada uno lo hace a su manera. Por eso es tan difícil.

Su estatura, su personalidad, todo influye. Esta es una de las razones por las que no se puede «limitar» el Aikido, dicen «Esto es Aikido. Esto no lo es.». Nadie tiene derecho a juzgar a alguien y decirle que lo que hace no es Aikido. En cierto sentido, podemos considerar que, aparte del Fundador, nadie lo sabe. Solo hacemos imitaciones, traducciones. En mi caso, (O Sensei) sería la única persona que podría ser capaz de juzgarlo. Pero él no se ocupaba en poner fronteras. No era su propósito juzgar.

Se pueden tener reservas en cuanto al nivel de alguien, no apreciar su trabajo. Se podría decir que no me gusta este estilo, o que prefiero hacerlo de otra manera. Todo el mundo tiene esa libertad. Pero no se puede decir que no es Aikido.

Un problema está en que muchos profesores les dicen a sus alumnos «No vayas aquí. ¡No vayas allí. Quédate aquí. Quédate conmigo si quieres aprender Aikido verdadero.». Esto es muy malo. En su lugar, tenemos que liberar a los estudiantes. Si alguien no está interesado en tu trabajo, es inútil tratar de encerrarle.

Dicho esto, aunque creo que el Aikido tiene expresiones muy personales, individuales, pero fundamentos únicos. Cada uno tiene su propia personalidad, sus limitaciones, y en base a esto va a expresar el Aikido a su manera. Sin embargo, si un estudiante lsobrepasa ciertos límites, es mi deber hablar con él. Mi trabajo es similar al de un director de orquesta. Una clase es como una pieza de música, y no está permitido que nadie desafine. Ese es mi papel y mi responsabilidad.

Una cosa impresionante es el número de antiguos estudiantes que le son leales.

Estoy muy orgulloso de ellos. Creo que si, en realidad hay un buen promedio de estudiantes que se quedan conmigo en la mayoría de los dojo. Desconozco la razón, probablemente por mi personalidad.

No me gusta que mis estudiantes sean una copia mía. Lo detesto. No es necesario hacer de los estudiantes clones tuyos. Por supuesto que han aprendido los conceptos básicos conmigo. Pero después es su responsabilidad expresarse por si mismos. Creo que mi secreto es dejar a la gente ser libre. Sin contar con que esa es la mentalidad “newyorkina”! Y es también lo que me encanta de Nueva York.

Muchos de ellos también enseñan, aquí o en otros lugares.

Sí. Todos son diferentes y no me molesta, al contrario. En los clases me gusta verlos practicar todos con todos. Y sin importar su rango, quien enseña es el jefe. 

Tengo un alumno muy mayor, Konigsberg Harvey, tiene setenta y dos años. Da clases, pero también participa en otras clases. Es el ejemplo perfecto. Y otros practicantes le observan y hacen lo mismo de una forma natural. Así que no digo a los alumnos lo que deben hacer, porque soy muy afortunado de tener muy buenos ejemplos.

(Nda : Harvey Konigsberg (1940 -) Artista famoso, Harvey Konigsberg es uno de los más antiguos estudiantes de Yamada Sensei Es uno de los pocos occidentales en tener el grado de 7. º dan).

Desde la desaparición de los maestros Sugano y Tamura parece que usted tiene una sobrecarga de trabajo.

He estado muy ocupado. Y aunque me he centrado hasta ahora en el continente americano he tenido que hacer muchas más visitas por Europa. No sólo a enseñar, sino también, desafortunadamente, por razones políticas. Y estas son el tipo de responsabilidades adicionales que no necesitaba. Sobre todo en Francia, donde todo es tan complicado! (Risas)

Estoy de acuerdo en ayudar a recordar a Sugano y Tamura Sensei, pero no tengo ningún interés allí. No vengo a Europa para apoyar en particular a tal o cual organización. Las luchas entre grupos no me interesan. Tampoco las quejas sobre ciertos temas son muy bienvenidos. Esto es exactamente lo que pasa y no me gusta que me digan lo que debería o no hacer. Porque yo soy libre!

Cuando llego a los EE.UU.?

Salí de Japón el mismo año de Tamura en 1964.

¿Cuál era la situación en ese momento?

En la costa Este no había ninguna organización real. En el lado Oeste, era un poco diferente porque Tohei Sensei había ido a Hawai. Los practicantes de Judo y Karate se reunieron para estudiar Aikido y algunos habían llegado ya a Japón. Yo quería venir a Nueva York, pero en aquel momento nadie tenía dinero. Tuve que engañar a mi padre le dije que quería ir a la Universidad de Columbia en los Estados Unidos. Estuvo de acuerdo en pagar y así es como pude venir.

Inmediatamente se me acercaron varias federaciones. Era tentador porque tenía hambre, pero me mantuve independiente. Creo que hice una buena elección por mis estudiantes. Les dije que prefería ser pobre pero independiente. Creo que fue una buena elección.

No fueron enviados, entonces, por Aikikai?

Todo el mundo dice: «He sido enviado por O Sensei.», Esto, aquello. Pero eso es falso. (Risas) Por supuesto que pedimos permiso, porque en ese momento ya recibíamos un salario, por lo que estábamos comprometidos con Aikikai y no habría sido correcto decir «Adiós.». Pero la verdad es que todos nosotros , simplemente, queríamos ir al extranjero!

¿Qué fue lo más difícil para usted al llegar a los Estados Unidos?

Técnicamente era enseñar ukes a cooperar durante el aprendizaje! Fue muy difícil, a pesar de no estar sorprendido por su mentalidad, pues ya había visitado muchas bases militares estadounidenses para enseñarles.

También está el hecho de que era una nueva disciplina. La gente había leído sobre el tema, y se habían construido toda una mitología en torno a las hazañas de O Sensei y en cierto sentido, hizo las cosas más difíciles porque tenía expectativas muy precisas. Se había forjado su propia imagen de lo que era el Aikido.

Acoge Uchi-deshi en el New York Aikikai, cómo funciona allí?

Muy simple. Mi puerta está abierta, sin restricciones, no hay grado mínimo y pueden quedarse el tiempo que deseen. Son un promedio de seis o siete y varía la duración de su estancia. Los extranjeros suelen tener una visa de tres a seis meses. A menos que cometan un crimen terrible estoy muy tranquilo. Y es así por qué les gusta estar aquí. (Risas). Son, probablemente, más de un millar de personas las que se han quedado aquí como uchi-deshi.

¿Cuándo comenzó este sistema?

Tan pronto como se abrió el dojo. Cuando llegué, no tenía un lugar para alojarme. Dormia en el dojo, en el vestuario y ya había un joven que vivía allí conmigo.

¿Qué le parece el sistema Shu Ha Ri?

A la primera persona que escuché hablar de esto fue a Okumura Sensei. Es un buen sistema, no hay nada malo que decir. Cada período toma un tiempo diferente para cadas personas. Depende de la capacidad y de la dedicación de cada uno.

(NdA: Shu Ha Ri-: sistema de transmisión presente en muchas disciplinas tradicionales japoneses que se dividen tres pasos, copia, exploración, maestría y liberación.)

¿Cuáles son las diferencias entre usted Budo, Bujutsu, Kakutogi?

A veces me pregunto a qué categoría pertenece hoy día el Aikido. Recientemente se ha producido un evento llamado Combat Games. Soy totalmente contrario de la participación de la Federación Internacional de Aikido (FIA) en este evento. Para mí ni siquiera debería ser tema de discusión. Debido a que es obvio que esto no es lo que quería O Sensei. Esto no es lo que nos transmitió.

Me encanta el Judo. Yo respeto este compromiso físico. Pero no estamos en la misma categoría. Podemos justificar esto diciendo que como no hay competición en el Aikido, se limita a las exhibiciones. Para mí es aún peor. Se trata de una búsqueda de la espectacularidad, algunos hacen demostraciones con los ojos vendados! ¿Hasta dónde vamos a llegar en el deseo de impresionar más que los otros? Las proyecciones sin contacto? Están compitiendo entre sí, pero de forma cobarde. Se percibe en la escalada de violencia en las exhibiciones la voluntad de comprobar quién es el mejor, pero sin tomar riesgos de combate. Para mí es cobardes.

Si quieres hacer demostraciones, bien, haz una encuentro dedicado a ella. ¿Pero por qué lo asocian a un encuentro de deportes de combate? Es una ofensa a la disciplina y el público ve a los practicantes de Aikido como cobardes. El Aikido es un camino de desarrollo personal y no está hecho para pavonearse.

(NdA: Budo, Bujutsu, Kakutogi: formas marciales, técnicas de combate, deportes de combate.

-Combat Games: Los World Combat Games es una encuentro para competiciones de deportes de combate. La edición de 2010 tuvo lugar en China en Beijing. El Aikido fue presentando allí como disciplina en una demostración)

La introducción de la competiciones más o menos admitidas es un asunto que le preocupe?

Sí. Me preocupo por el futuro. Inicialmente, las personas que han hecho posible el desarrollo del Aikido vinieron de Judo, Karate. Estaban cansados ​​de los juegos de aspecto competitivo y el aspecto no competitivo era una de las cosas que les atrajo del Aikido. Fue una novedad y tenía una gran influencia. Hoy en día los recién llegados no tienen siempre tienen el espíritu de esos pioneros …

También hay otro problema. En algunos países, el Aikido está apoyado financieramente por el gobierno. ¿Qué pasaría si se solicita la formación de un equipo nacional, como en el fútbol? Y al regresar de un evento como los Combat Games le pregunten «No habéis ganado? ¿dónde están tus trofeos? Si no vuelves la próxima vez como ganador no te subvencionaremos más.».

El tiempo pasa, a medida que los discípulos directos nos dejan, cada vez hay menos voces para llevar la de  O Sensei.

Esta es una de las razones por la que no veo, por desgracia, un futuro brillante, y lo siento mucho. El Aikido es probable que continúe creciendo cuantitativamente, pero el estado espiritual puede cambiar dramáticamente.

La dificultad es que no se puede decir «Esto es Aikido.» claramente, tanto técnica como espiritualmente. Su libertad es a la vez la fuerza y ​​la debilidad del Aikido.

¿Puede hablarnos de los grados?

Los grados son otro problema del Aikido. En mi opinión no deberían existir en nuestra disciplina. Este era el estado de espíritu de O Sensei. Pero por razones financieras el sistema se ha instalado. Un cinto negro, porque no. Eso da una sensación de satisfacción. Pero no son mas que cifras. Un cinturón negro es un cinturón negro. Para el resto dejar que los estudiantes decidan. Probablemente no tenga razón, pero no me gustan las historias de cifras. Demasiado a menudo nos encontramos ante una competición oculta.

Todo el mundo sabe que hay una contradicción entre el sistema de grados y  el Aikido. Es muy difícil evaluar en Aikido. Sobre un mismo individuo su juicio y el mío no serán el mismo. Vamos a tener puntos de vista diferentes. Se ha creado una brecha y no podemos hacer nada. Una vez más, esto se debe a la propia naturaleza del Aikido, tanto para bien como para mal. Sólo el maestro conoce el verdadero nivel de su alumno. El Aikido es un Budo único. La naturaleza no permite determinar quién es más fuerte, quien es el mejor. Por este motivo, no puede funcionar como otros Budo, especialmente en término de grados.

Sin contar que en Aikido se otorgan demasiado rápido. En mi opinión hay que sufrir un poco mas. (Risas)

¿Que es el título de Shihan?

Es un sistema estúpido. En Japón se llama a su maestro shihan. Poco importa el grado. Shihan es una ocupación, un empleo. Sin una evaluación. La gente no entiende muy bien que significa shihan. No es un título! Se trata simplemente de una nomenclatura mas formal que sensei. Porque no podemos, por ejemplo, al rellenar un formulario oficial, escribir en ocupación Sensei de Aikido. Escribimos Shihan. No es nada más que eso.

Los japoneses están molestos por este sistema establecido, pero saben que han cometido un error que puede causar muchos dolores de cabeza! Y yo también. (Risas)

Hoy todo el mundo busca obtener este status como si fuera un titulo. En los grados cada uno «se presenta» de forma diferente para obtener este reconocimiento porque no hay un modelo estándar. Hoy día llegamos a situaciones en donde las reclamaciones se hacen como: «¿Y por qué él es shihan y yo no. Tengo el mismo grado y he practicado durante muchos años?».. Estos son los conflictos estúpidos que se producen por causa de este sistema. ¿Por qué necesitan esto? Si la gente me llama sensei muy bien, pero me importa muy poco que me llamen shihan.

Los japoneses obtienen el título de Shihan automáticamente?

Esto es otra cosa que no me gusta. Por eso que comencé a emitir títulos de Shihan a los extranjeros. Se preguntaban por qué estaba reservado a los japoneses. Hacen un montón de cosas estúpidas en el Aikikai. A menudo se inventan títulos. Para los jóvenes ha aparecido el título de Shihan shidobu. Tamura Sensei y yo y teníamos un título ligeramente diferente, creo. (Risas) Son cosas ridículas.

El año pasado un grupo me dio una lista de unas 20 personas. Pero el Aikikai eligió a tres de ellos. Así que les dije: «Está bien, olvídalo. No puedo decirles que sólo tres de ellos recibirá el título. Olvídalo y dame la lista.». Les he explicado la situación y les he dicho que lo negocien ellos mismos, yo me quedaba fuera. Pero ¿cómo habían elegido a estas tres personas que no conocían? ¿Con qué criterios? El único que lo sabía era su maestro.

Y entre estos veinte nombres, de algunos de los de mas antiguos no se incluyeron porque tenían malas relaciones con los funcionarios. No es mi problema, pero no es justo. Y cuando me entregaron el título para uno de los mas antiguos, el grupo se enfadó conmigo. Le dije: «¿Por qué su nombre no estaba en su lista? ¡No es justo.». Por lo que sé, es uno de las más antiguos. Todo esto es la política, es terrible.

Le dije a este veterano, «Sabes que no eres bienvenido en la federación y que te quejas de ellos. Pero ¿por qué no te vas?». La gente me habla acerca de los seguros y cosas por el estilo, pero no son mas que excusas. No quiero volver sobre estas historias, pero muchas personas están dejando las federaciones. Quiero ayudar a los grupos en memoria de Tamura Sensei y Sugano pero por otro lado también tengo muchos amigos que no pertenecen a ellas. ¿Qué debo hacer? La semana que viene todavía tengo que ver a un grupo que se queja porque alguien ha sido promovido. Pero no he sido yo quien le promovió. (Risas) Son problemas internos en los que no quiero estar involucrado.

Parece que Tamura Sensei no había querido ocuparse de esto antes irse?

Esto es una cosa complicada. Creo que él no estaba interesado en eso. Era mi mejor amigo y el mejor de mis Sempai. Pero todos somos humanos. No quería implicarse como yo lo hice en mi grupo. Muchas veces he presenciado escenas en las que se negaba a participar. Le preguntaba por qué no lo cortaba. Decía que no le importaba. Porque todo lo que proponía hacer para que todo terminase acabaría en disputas, así que ¿por qué molestarse?. Me encantó, que gran principio. (Risas)  tan claro…

¿Qué le parece el sistema Aikikai y su futuro?

(Susurrando) No me preguntes eso …

Es inevitable que uno se enfrente con dificultades cuando una organización crece. Pero hay todavía muchas cuestiones pendientes.

Aikikai está tratando de controlarlo todo a base de informes, de rumores, que no vienen siempre de las personas adecuadas. Por ejemplo, mis alumnos son felices aquí y no contactan nunca con Aikikai para quejarse o pedir las cosas. Las personas que se ponen en contacto con ellos por lo general son los que quieren obtener las cosas, a veces por resentimiento. Las decisiones tomadas sobre información sesgada no pueden ser buenas. ¿Pero, cómo pueden saber los problemas que hay en el extranjero estando en Japón? Hay tantas contradicciones, inconsistencias e injusticias. ¿La forma en como se otorgan los grados, el sistema de los shihan, los reconocimientos, todas estas cosas no están bien y crean un montón de problemas. Tomemos por ejemplo el sistema de reconocimientos de Aikikai. Al final, a menudo, los que los han conseguido crean problemas porque creen que sólo ellos tienen derecho a practicar Aikido.

Lucho contra todas estas cosas pero sigo teniendo dilemas, porque soy al mismo tiempo, el representante de Aikikai, el director de la Federación Estadounidense, y siempre trato de hacer las cosas en interés de los practicantes . Me debato en medio de todo esto.

¿Cree usted que las organizaciones son necesarias?

Los grupos son necesarios, por supuesto. Los que existen están manejados adecuadamente? Son buenas personas las que los dirigen? Estas son las cuestiones.

En todos los grupos, de Francia, Estados Unidos o de otros lugares, veo un funcionamiento poco correcto. No son los miembros, son las dirigentes los que utilizan a los practicantes que los explotan en su propio interés. Muchos de esos líderes son ambiciosos, están sedientos de poder. Y por lo general se trata de personas muy infelices en su vida privada. Necesitan del Aikido para alimentar su ego. Les falta confianza y lo compensan aprovechándose del Aikido. Y desafortunadamente muchos de los que se llaman profesores también son así. Es un verdadero problema. Muchos ganarían teniendo un espíritu más «varonil» más positivo.

¿Cómo definiría el término Aiki?

Para mí Aiki no es algo visible. Lo concibo como una unión. Tratando de alcanzar el estado de vacío como se busca en el Zen, te conviertes en uno con la naturaleza del universo.

Creo que no soy lo suficientemente maduro todavía, pero al menos lo intento. (Risas) Estoy tratando de alcanzar el estado de espíritu de O sensei. La unión con lo infinitamente grande donde las pequeñas cosas ya no nos afectan. Espero lograr este estado de espíritu.

¿Qué es el ki para usted?

Para mí el ki no es sólo algo que se manifiesta en el tatami. Ki está presente en todo momento, incluso en la vida cotidiana. Es una energía invisible, pero en la que creo. Algo que nos permite actuar, pensar, interactuar positivamente con las personas y la sociedad.

No es algo reservado a los artistas marciales. A veces se dice que alguien tiene una gran cantidad de ki, un ki fuerte. Es algo que percibimos en torno a personas que tienen éxito. Una especie de aura positiva. Y es un estado permanente, haga lo que haga, en cualquier momento de su vida.

Al principio el Aikido se convirtió en algo muy popular entre los hippies. No quería otra cosa que oír hablar del poder del ki. Venían y no trabajaban! Un día, haciendo kokyu dosa, un estudiante estaba inmóvil, en una intensa  concentración … quizás. Después de un rato, le di una palmadita en el hombro y le dije: «Pero, ¿qué estás haciendo?» Él respondió: «Sensei, no me moleste, extiendo mi ki.». Ese era el tipo de mentalidad. Sólo les interesaba la parte del ki. Les dije, como Tohei Sensei, «Un ki fuerte necesita un cuerpo fuerte.».

Siento no poder decir más. No soy un muy espiritual. Tendría que seguir las lecturas Nakamura Sensei, probablemente sería más profundo. No soy nada misterioso, trato de practicar y transmitir algo bueno para el cuerpo y la mente, pero algo enraizado en lo cotidiano, en la vida «real».

La Meditación Zen es buena. Se puede hacer en las profundidades de las montañas, donde nada nos perturbe, pero el mejor lugar para meditar es una calle muy transitada. Ahí es donde usted lo necesita. Un día estaba en un templo charlando y les dije que era fácil meditar estando alejado del mundo, pero que era muy diferente en el corazón de una calle muy transitada en Nueva York. La gente está furiosa, y por tanto es en este tipo de lugares donde la relajación y el desapego son más necesarios. (Risas) Siempre hay que anclar las cosas en lo «real», que esto afecte positivamente a nuestra vida cotidiana.

¿Cómo definiría el musubi ?

Hmm, es un término muy rico que se puede entender en muchos niveles diferentes. La dificultad cuando intenta explicar las palabras japonesas es que muchas palabras tienen un significado mas amplio. Se siente la globalidad de lo que la palabra significa pero al traducir una palabra, transmite sólo una fracción de la idea general. Es difícil traducir simplemente algunos conceptos. Se hacen circunloquios y se necesitan diez palabras para una sola.

Sobre todo con O Sensei que era muy religioso, y sin tener el mismo conocimiento, es difícil dar el mismo sentido que él les daba.

Musubi está relacionado con el zen. El término significa «unido», invita a un sentido de unidad. Aikido para mí es la noción de que el cuerpo y la mente están unidos. A veces se explica musubi como una acción física. Pero musubi es diferente a un apretón de manos. Con demasiada frecuencia la gente piensa sobre las cosas de forma demasiado gráfica, espectacular, como en un dibujo animado. Todas estas nociones de la filosofía japonesa se refieren a lo invisible.

¿Quiere añadir alguna cosa mas Sensei?

Hemos hablado de muchas cosas negativas, pero en el fondo sigo considerando el Aikido como un arte maravilloso. Espero que los practicantes sean más positivos. El Aikido les ayudará a ser más libres y fuertes.

Gracias sensei.

Nuestros agradecimientos a Leo Tamaki

Artículo original en http://www.leotamaki.com/article-interview-yamada-yoshimitsu-l-homme-libre-113610239.html

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